Es muy probable que tú mismo o alguien que conozcas haya sentido la presencia de una persona muerta. No a la manera del Sexto Sentido de Shyamalan, sino como la percepción vívida -visual o incluso táctil- de que alguien que sabemos que está muerto está presente en nuestra proximidad. En la mayoría de los casos, un ser querido que lleva relativamente poco tiempo muerto.
Sean o no alucinaciones, una cosa es cierta: pocos de los que han experimentado esas cosas se deciden a hablar de ellas. Y la razón, por supuesto, es que en nuestra sociedad secular no hay lugar para los fantasmas. Son necesariamente alucinaciones causadas por el dolor o la fatiga. Alucinaciones que, entre otras cosas, nos impiden "mirar hacia adelante" y dejar atrás los traumas del pasado.
Somos víctimas de lo que Sigmund Freud llamó "psicosis delirante". Una alucinación provocada por el dolor del duelo, una especie de locura momentánea que nos lleva a ver el rostro, oír la voz u oler el aroma del ser querido que ha desaparecido. El remedio para esto, según Freud en su ensayo de 1917 Duelo y Melancolía, es cortar los lazos que nos unen al difunto y dejar que las visiones se vayan. Desde entonces, nadie ha cuestionado este enfoque (al menos en las sociedades occidentales).
Siendo así, no es de extrañar que -según The Walrus- muy poca gente hable de sus experiencias. Un estudio realizado en 1972 en Estados Unidos reveló que el 50% de las viudas y viudos habían sentido la presencia del difunto. Sin embargo, tres cuartas partes de ellos no se lo habían mencionado a nadie, para evitar que se les compadeciera o se les tratara con condescendencia.
Entre quienes han vivido y hablado de estas experiencias está Sylvia Townsend Warner, escritora traducida también a Italia por Adelphi y autora del New Yorker, que explicó en 1970 cómo había sentido la presencia de su pareja fallecida, Valentine Ackland, y cómo ésta la había seguido una vez a la cama: "No era un recuerdo, no era una evocación, no era sentir su presencia. Era real". Si incluso una mujer educada, militante del Partido Comunista y ciertamente secularizada como Townsend Warner experimentó algo así de forma tan poderosa, ¿cómo puede descartarse como una fantasía supersticiosa?
Incluso nuestra tradición milenaria -desde Gilgamesh hasta la serie de televisión River, pasando por MacBeth- nos da una idea de hasta qué punto la visión de los muertos siempre ha formado parte de la humanidad. Y, de hecho, se han hecho algunos intentos de investigar más el asunto, al menos en el pasado. The Walrus cuenta cómo el primer estudio científico sobre el tema fue realizado en Londres en 1880 por los miembros fundadores de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR), una organización que sigue activa en la actualidad.
En su estudio, preguntaron a una muestra de ciudadanos británicos si habían tenido, "mientras gozaban de buena salud, sin ansiedad y completamente despiertos, la vívida impresión de ver o ser tocados por un ser humano, o de oír una voz o un sonido que sugería una presencia humana, aunque no hubiera nadie". En 1889, el estudio se amplió a otros nueve países -Estados Unidos, Francia, Alemania, Rusia y Brasil, entre otros- y en él participaron también psicólogos y médicos. Recogieron un total de 17.000 respuestas y encontraron porcentajes similares: entre el 7 y el 19 por ciento de los participantes habían experimentado algo así al menos una vez en su vida.
No sólo eso, sino que muchos de los encuestados afirmaron tener esa percepción en un momento en el que, sin saberlo, un ser querido estaba a punto de enfermar gravemente o morir. El SPR teorizó que la mente podía proyectar una especie de descarga de energía telepática que supera nuestras barreras mentales y se recoge en alguna forma de alucinación. Ya que nos deslizamos rápidamente hacia lo paranormal, puede ser interesante señalar que fue una experiencia de este tipo la que llevó al nacimiento del electroencefalograma, creado por el científico alemán Hans Berger en 1929 para entender qué actividad cerebral podría haberle permitido "percibir" el grave accidente en el que se vio envuelta su hermana sin su conocimiento.
Pero también fueron los años del avance de la psicología y su intento de establecerse como ciencia. Los estudios realizados por la SPR, también por su posterior enfoque en el trabajo de los psíquicos y similares, fueron por tanto ampliamente ignorados por el mundo científico. En poco tiempo, hablar de apariciones se convirtió en una reliquia del pasado, una superstición, algo que no debía tomarse en serio.
En todo esto, como ya se ha dicho, la sociedad occidental fue un paso más allá, al teorizar que la mejor manera de reanudar la vida tras un duelo era dejar de revolcarse en la pena lo antes posible, superar la pérdida y seguir con la vida intentando borrar la presencia de esos "fantasmas mentales". Sólo a finales de la década de 1990 se empezó a cuestionar esta línea de pensamiento. Un psicólogo como Dennis Klass, por ejemplo, propuso un nuevo modelo de duelo que denominó "vínculo continuo", que en su opinión se ajusta mejor a lo que experimenta la mayoría de la gente.
En resumen, no hay que olvidar a los muertos. Por el contrario, la finalidad del duelo sería la "construcción de una relación entre la persona viva y la fallecida que le permita integrar a la persona muerta en su vida". Por otra parte, sólo la sociedad occidental decidió en algún momento que debía eliminar sus vínculos con los muertos y que este método sería más saludable. En Japón, por ejemplo, los rituales de dejar comida y encender velas como regalo para los muertos parecen hacer que la gente sea psicológicamente más capaz de afrontar el duelo.
Aunque empiezan a producirse algunos pequeños cambios en nuestra parte del mundo, aún queda mucho camino por recorrer. Así lo demuestra el hecho de que, en 2005, un estudio británico descubrió que el 80% de las personas que sentían la presencia de un difunto decidían guardárselo todo para no ser incomprendidos o algo peor. Exactamente igual que en los años 70. Por otra parte, casi 150 años después de los primeros estudios sobre la RPS, nadie tiene aún idea de por qué estas experiencias están tan extendidas. Independientemente de lo que pensemos de estos fenómenos, no está de más intentar arrojar algo de luz sobre ellos. Y también para entender de una vez por todas lo que pasa en el cerebro de los que experimentan estas cosas.
Giornalista classe 1982, si occupa del rapporto tra nuove tecnologie, politica e società. Scrive per La Stampa, Wired, Domani, Esquire, Il Tascabile e altri. È autore di “Technosapiens: come l’essere umano si trasforma in macchina” (D Editore, 2021)
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